一、举例说明什么叫“破迷开悟”

佛法常说,“破迷开悟,离苦得乐”,这两句话的意义很深广,决不是凡夫能思惟想象的。释迦牟尼佛教导一切众生是以此为目标,即使十方三世一切诸佛如来教化众生,也同样以此为目标。虽然目标相同,但是方法不一定相同。方法无量无边,所谓“法门无量”。

如果我们破迷开悟了,所过的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活就是离苦得乐,究竟圆满的生活。虽说“离苦得乐”,这个境界,我们还是无法想象;原因是我们生活在相对的世界里。不但六道众生是生活在相对的空间里,即使是声闻、缘觉、菩萨,甚至十法界中的佛也不例外,还是生活在相对的空间里。如近代科学家发现的四维,乃至十一维空间的存在。不过空间维数愈高,其境界则愈不可思议。总而言之,种种不同维数的空间,皆由众生妄想分别执着而变现的幻象。由此可知,十法界的生成,即是众生对于一切事理分别执着差异所生的幻象而已。实际上,就是经上讲的“凡所有相,皆是虚妄”。必须能透过这一关,彻底明了宇宙人生的真相,才能真正对一切事物不分别、不执着,再也不打妄想。这样就能突破种种不同维数的界限,而进入另一个空间。此空间在佛法里称为“一真法界”,是对“十法界”而说的。如果我们把十当作数字看,那就错了。十代表无量,无量维数的时空。

我们暨知十界六道(无量维数的空间)是怎么来的,皆因妄想、分别、执着而来的。所以,妄想、分别、执着皆放下,就是无量的时空全都突破了。突破之后,不得已称之为“一真法界”。一真法界的众生决定没有妄想、分别、执着。他们是不是证得圆满的境界,是不是究竟圆满的“明心见*”?不是。佛告诉我们,因为习气尚未完全断尽。这句话很不好懂。

什么是“习气”?古德以比喻说明这桩事。譬如酒瓶,现在把酒瓶的酒倒干净了,也用干布把瓶里擦得干干净净,确实没有一滴酒在里面。这就好比将妄想、分别、执着断干净了,即脱离十法界,进入一真法界;可是闻一闻这个瓶子,还是有酒的气味。以此气味比喻习气。气味擦不掉,必须经过相当长的时间自然消失。一真法界里,从圆教初住菩萨至等觉菩萨,四十一个阶级,他们断的就是这个习气。实际上,圆初住菩萨的妄想真的没有了,只要习气减少一分,他的地位就往上提升一阶。四十一品无明(习气)断尽了,就证得究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果,就是究竟真善美慧圆满的生活。

“一真法界”里的菩萨们如何修行,则非下凡所能思议。但见佛于经中说,他们与无量法界众生和光同尘,无有条件,大慈大悲。入一真法界即是圆教初住菩萨,心清净,心平等,他的慈悲心是从真*里生出的。大慈大悲,**没有分别执着,只要众生肯接受,没有不放光的,所以众生有感,佛菩萨就有应。我们现在求佛菩萨,是有心、有分别、有执着的求;可是佛菩萨的应,是没有分别、没有执着。此事也很难懂,古人也举一个比喻说明这桩事。

佛门乐器*主要的是钟鼓,早晚课诵之前皆须击鼓鸣钟。以击鼓为比喻,击鼓的人有心,可是鼓响应则无心。大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,比喻凡夫之感如击鼓人,诸佛菩萨响应就像鼓一样,并没有心。若敲得重,响声大;敲得轻,响声小。同样道理,因为诸佛菩萨没有心,所以就能普遍的感应。十方世界众生起心动念求佛菩萨,佛菩萨同时感应,一个也不漏;因为他没有心,没有妄念。如果有心、有念,要应付这个,再应付那个,就应接不暇,太辛苦了,也许会漏掉。因为佛菩萨没有妄想执着,没有起心动念,所以感应是决定靠得住,决定不会落空的。

明白这些道理,了解事实真相,这一切疑惑即断除。疑惑也是妄想,只要有妄想存在就是麻烦。所以,佛为众生说一切经,目的是帮助众生断疑生信,也就是帮助一切众生把妄想打掉,而后才能入佛境界。佛境界就是不二法门。试问,我们几时才能入佛的境界?《金刚经》上说得很好,如果我们“有我相、人相、众生相、寿者相”,“有分别、执着、妄想”,就无法入佛境界,就不能过佛菩萨的美满生活。

怎样才能过佛菩萨的生活?佛菩萨是大圆满的生活,真善美慧!世间人讲“幸福美满”,佛菩萨才是真实幸福美满,才真正是理事无碍,事事无碍。怎样离妄想分别执着,必须入“一真”。离相离念就是一。起心动念就落在二、三,就是妄想分别执着。我们在生活中,对人、对事、对物不用分别心,不用执着心,就过相似的佛菩萨生活。这是佛法修学*困难的。凡夫起心动念就是我,念念不忘我,与我相关的,我所有的。几时能忘掉“我、我所有”,就入“一真法界”,《金刚经》上讲的“四相、四见”永离了。

世间人为什么不肯认真修行?大多皆有恐惧感,“我所有的”没有了,明天生活怎么办!他不知道诸法当体皆空,了不可得,这就是还没有看破。如果知道一切法是空的,身体也是空的。我们这个身体在世间是业力变现的幻象,是业果因缘的相续。命里有的,怎么丢也丢不掉;命里没有的,怎么保也保不住。若真正明白这个道理,他就会“种善因,得善果”。念念都种善因,念念都得善果,决不可能没有受用。

修行人恢复一心时,自*里无量的智慧德能皆现前。这种果报即大乘经上所讲的“取之不尽,用之不竭”,但是真正能参透此理此事者太少。真参透的,就真放下,就真得自在。这种人在历史上也屡见不鲜,真正得大自在,真正得大受用。我们学佛不能不留意,应当向此处体会学习,才能得真实的受用。

二、觉悟者——点燃自己生命的人

从物演角度戏谑一把宇宙观后,精神错乱仍旧没有好转,且**渐有加重之态势,自知无*可救,索*破罐子破摔,信马由缰,换个角度胡诌生命与这个世界的关系。凡阅读者皆有爱心,想必定不会与癫狂之人计较。胡说之词,非哲非道非佛,却知晓但凡真理皆触类旁通,如有幸能勉强搭上些文化的边缘,自当感谢造字的键盘与敲击它的双手。

俺自觉,但凡觉悟之人,必然是点燃自己生命的人,在燃烧的生命支光里,没有黑暗。因为觉悟的人无论什么时候、什么环境、什么状态下,她的思想都是正面的、积*的,她有无畏的勇气面对一切,没有牢骚,没有抱怨,她真实的活在每一个当下。觉悟的人看上去和普通人一样,依然有喜怒哀乐、七情六欲,就像大海一样,表面上汹涌澎湃,变化万端,但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。她能树立道,树立整体,树立“一即一切,一切即一”,树立“诸相非相即见如来”。

  老释头总叨咕:“如来如去,不来不去”。如来是什么?如来就是我们自己的本*!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去是现象,不生不灭是本质。如来就是道。

  道是修出来的吗?俺觉得不是,道是本自具足、本来如是、如如不动、**不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识。所以佛的本意是觉者,即悟道的人。修行是一种境界,是变化的、是无常的、是有为法,是永无止境的。“生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何来立功课?”。修行没有出期,觉悟只在一念。

  不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,这应该是一种误导,是建立在“我执”上的“法执”。谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒;觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。觉悟是解决“我是谁”,修行是解决有所作为。不悟道而去修行,一生被妄想所缚,结果是“如露亦如电,应作如是观”;悟道之后修行,是“独与天地精神往来”,

人在开悟前是“我在活着”,开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷,开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命,开悟后是“无事以取天下”;开悟前是以局部看局部、以现象看现象,开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活,开悟后“我”在圆满中存在。圆满不是没有缺点,圆满不是“拍脑袋”,不是想当然,圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。看山是山、看山非山,看山还是山就是这个道理。

圆满也是真实的,圆满是事实本身。再豪华的住所,也有卫生间和垃圾;再美丽的**,也有口痰和尿屁;污泥能生出莲花,圆满的本身就应该是这样——“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟,觉悟就是实事求是,就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想,以一颗圆满的心看待自己和一切的时候,她的心是平静的,在平静中做自己应该做的事,这就是佛行,就是顺天行道,就是道法自然,自然而然。

开悟的人会很自信,因为她找到了生命的根,所谓自信,就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的,自信不需要被证明,自信与外在无关。

觉悟的人就是点燃自己生命的人,这生命是光,自照照人,所以有六组慧能有“明心见*,见*成佛”的顿悟之道;道德经*后一句总结的“天之道,利而无害;人之道,为而不争”之说,阳明在龙场悟道时仰天长啸“此心俱足,不假外求”,在临终前弟子们问他还要留下什么嘱托的时候,他只说了八个字“此心光明,亦复何言”。顿悟,需要灵*,需要慧根,需要上乘智慧,如果你不认为这是一妄人在胡说八道,那么恭喜你,你配拥有这个机缘。很多时候,尤其是在*近几天,我总在想:“如果当我们即将离开的时候,会说些什么呢?”。

三、迷者悟于迷,悟者迷于悟

说“迷者悟于迷”,迷惑的人从迷惑之中去逐渐觉悟,所以没有迷惑也不会产生觉悟;

那“悟者迷于悟”,觉悟的人,就又觉得自己已经很明白了,一觉得明白了,就觉得别人都没有自己明白,

一觉得明白了就得少为足,以为达到了终*目的地,就又迷在了这个悟上。

所以叫:“悟者迷于悟,迷者悟于迷。”

那你说这悟者和迷者有本质的区别吗?也没有。但一念心,能不能回归平等平常。

         —《破迷显真的实用五加行03:祖师的皮肉骨髓》

四、一念迷则是众生 一念觉则是佛是什么意思

意思是“凡夫成佛在一念之间”,一个念头迷了就是凡夫,一个念头觉悟了就是佛。所谓“一念相应一念佛”。我们读经、听老师讲经,总是有突然明白的一刹那。这一刹那你觉悟了,你就是佛。很可惜,我们凡夫不能保持,下一个念头又迷了,就又退堕凡夫了。如果能保持不退,就成佛了!所谓“念念相应念念佛”。

上面解释还是浅义,若说到深处,“一念”是宇宙万有的本体。世界是怎么来的,众生是怎么来的,自古以来有多少科学家在努力探讨,所给出的答案是似而非。因为他们没有见到“一念”。

佛告诉我们,内而五蕴、外而山河大地、芸芸众生都是从“一念”变现而来的。一念有很多名字:一心、自*、真如、如来大寂灭海等等。众生之所以成众生,就是迷失自*了,佛之所以成佛,就是觉悟自*了。明心见*,见*成佛。

扩展资料:

1、山静水流开画景,鸢飞鱼跃悟天机。——马天成《旅行记》

2、横看成岭侧成峰,远近高低各不同。——苏轼《题西林壁》

3、纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行。——陆游《冬夜读书示子聿》